什么是道，道是公理，最简单最原始最完备的终极原理，用老子的话说，就是有无相生，反者道之动，弱者道之用。就是道生万物，玄生众眇。用今天的话，就是对立统一，局部服从整体。

宇宙中的任何事物，都包含相对而立的两面。比如树叶的正面和反面，手的手心和手背，呼吸的呼和吸，走路的左右脚，天下的天和地，人间的夫和妻。…………

事物的发生发展过程是这样的：道生一，一生二，二生三，三生万物。简言之就叫道生万物。如何理解，首先是道生一，一生二，然后是依次类推，一直往下坚持，直到完成。所有的事物都如此。

道生一，是道生于来自于终极对立统一中相对而立双方中的一方（绝对世界）；它这一方看似是一方，实际包括双方统一主宰着双方“二”，即一生二；相对而立的双方“二”产生于始终伴随双方并发生作用统一双方的第三方“道”，正是第三方道产生万物。二生于三，一和三都是那个道。道生万物，玄生众眇。

这里的一不是实物的一。“一”是所有万物包括天地在内的一切元素的一个集合，万物是集合中的一个组件，是集合中的元素。一就是整体集合一，代表集合中一切元素的任何之一的属性，但这个一，是整体一，是含二的一，是包含相对而立两个方面的一个整体一。相对而立的两个方面被统一于相互依存且相互转化的统一体中。这个“统一”决定着统一体中两个方面的共存亡。“统一”在确保双方命运共同体利益的最大化。保住了“一”，才能保住“二”。

这个“一”中的终极存在的两个方面是：相对世界和与之相对而立的绝对世界两个方面。在老子之前，这种终极存在的展现是空前的。这绝对世界，人们认为前所未有。与现实宇宙属性相反，是宇宙背后操控宇宙的程序系统，是决定一定道理原理的特殊的东西，老子姑且命名为“道”，其实它是对立统一中的那个“统一者”。它到底是什么，与现实的相对宇宙是什么关系？是如何统治的？它介于对立面之间，统一对立面。绝对世界，也就是道，人类无法感知验证它，但可以从与之属性相反的相对面宇宙，以反求正推断而知。比如：宇宙万事万物是物，道就是“非物”，不是物，自然无法感知，它是更高一级的可以操控万物的“超物”，是不生不灭，操控万物内部对立双方“聚”和“散”的独立不凡的唯一的绝对存在。宇宙的家园是“寰”（古今一切时空和兴衰变化），道的家园就是“亘”（在宇宙背面，拥怀囊括宇宙又充满渗透宇宙万物之中，可化身万物任何之一），宇宙是“实”的世界，而道是极致的“虚”，它介于对立面之间，让对立面双方的差异，无限地减退，乃至无法区分双方的对立差异，双方差异的痕迹无限的淡化虚化，到达极限时为正反合一，即老子说的“玄”（两股绳子扭在一起，打了三个结）。虚化的过程类似数学的“数”，由具体到抽象，从不同角度逐级合并同类项，逐级向上归类。如上学认识数，自然数，正数中的整数，分数（小数），到引进负数，具体数到由整体一过渡到代数，有理数和无理数，实数和虚数，一直到数。在道的世界里，抽象到没有具体的物、像与它对应，如道视万物为去物化，无名化，一律称为“无名仆”，相当于今天的“服务员”。一视同仁的平等对待，即玄同。

它超凡无私，道的作用方向，不是自身，而是自身的反面，是相对宇宙，产生主宰宇宙，始终伴随滋养万物，没有遗漏，没有弃物，因为它始终介于伴随万物相对而立的双方。它的所有作用的体现，就是整个宇宙，站在道的角度其作用就是“德”，在道眼里宇宙就是“德”，即“道之德”，特征就是绝对的“大”，作用于对立面，完全为它成全它而无我，全心全意为万物服务，使万物依赖离不开道而无不归往。有“大“（全心全意服务）的资格的，只有天、地、王（圣人）和道这四大（四德），道之德，覆盖整个宇宙，又叫“玄德”，是人德努力的极限。重点作用点是万物自化以外的异化和退化，是“无为”，“不言之教”。

在相对世界中这个一是宇宙，就是一切相对的开始。或说宇宙中的任意“一”，我们对待时，要把它看成“二”，叫做一就是二，一提到任意一，都看成二，一就是一切、全面，一心就是全心。所谓的“二”，就是任一事物都同时且始终包含相对而立的正反两个方面。存在和发挥作用时的状态就是抱阳负阴（阴阳正反合一）。阴为形体，阳为灵魂（包含着能量和规则）。发生作用，就是那个统一的道，道冲，“冲气以为和 ”，就是灵魂冲入形体。事物灭亡或消失，就是失冲，就是道让双方魂体离散。道决定了一切事物的生灭。道让你活，就作用为“聚”，让你内部相对而立的双方，向反方运动转化，即“道者，反之动”；道让你死，就作用为“散”，让你内部相对而立的双方，各自“以须复也”“以复其堇”，即复命：等待交差完成使命，回归到生命尽头（堇：黄土堆里），以备开启新的进程，道使万物按周期循环往复地运动，生生不息。在多物作用中，道体现为“公平公正”的原理，标准唯一，道体现为“弱者道之用”，扶弱抑强，用“损有余补不足”分配资源，按“人法地，地法天，天法道，道法自然”的秩序管理万物。

道的作用即道之德，类似我们今天物理中所说的作用和反作用原理。我们悟道的过程就是面对任意的相对而立的两方面，相对双方作用被统一表现出各种现象，我们透过现象看本质的过程，就是逐步抽象的过程，去找每一阶段双方统一的上位概念。如大树和小树，杨树和柳树，就是抽象归类后得到的上位概念“树”，这时还有具体与之对应的某个物象吗？还区分大小是非对错吗？它就是是中性的，绝对的，而且其范围是无限的。再比如庄子故事里主人给猴子分桃子的情景：朝三暮四，猴子生气，改为朝四暮三，猴子很高兴。作为人一听便抽象为本质：1日7个，分法没变。猴子只能在现象中自作多情被作弄。

我们想想手心和手背哪个重要，去找上位概念就是“手”，它既是手心又是手背，同时它既不是手心，也不是手背，手的宗旨，不在区分，它是玄，手心和手背的重合，合作才能发挥作用，都重要。如果看2只手，关系更为明确。左手和右手的上位概念为“手”，我们看左右手的作用关系，第一种情况：如果左手，向右手要，索取，去争夺，去拉，右手向相反方向回击作用，形成争夺状态，拉扯在一起，…………

第二种情况，如果左手，向右手给，奉献，服务，右手向相反方向回报作用，形成相助互利共赢状态，其乐融融，…………左右手双方，符合“手的宗旨”，其效果如有神助，双方都觉得“神了”。

这就是既见对立，又见统一的神奇。对立统一就是道，如果能够依次类推，坚持下去，并且慎终如始，就是道生万物，就是如有神助，水到渠成。

一、整体观：

1.纵向看：

纵观历史，万事万物运动是绝对的，静止是相对的。如坐地日行八万里，就是相对于地球不动是相对静止，相对于太阳和其他星球，事物还是在随着地球在动。这就是老子说的前后相随。有了这样的观念，你就不会犯“刻舟求剑”的错误了。你就会明白事物是普遍联系的运动是绝对的。相对的参照物也会变，你在舟中落剑，是以舟做参照物，但舟在水中，以水为参照物，落剑的同时，舟相对于水也发生了位移。

2.横向看：

单一事物内部在消亡之前始终是正反相对而立的两个方面，双方始终相互依存，相互转化，转化的状态，在人的有限的感知认知范围内受到自身自觉或不自觉的局限，人会产生好多错觉。因而事物在种种原因包括人的作用下，双方统一体的周期长短会有所变化。

多个事物，因普遍联系，必然处于一个整体系统中。任一事物能在系统中存在，它就是系统中的一个零件，一个成员，一个服务于系统的服务员。每一个事物包括天、地和人在内，在时空系内，各自的客观所需及自身的职能都已经初步规定好了。就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，一层管一层，天道管人道，没得选。系统良好运行时，各成员甘露均沾，和谐相处。如果某成员在自化的过程中，出现退化或异化，系统资源分配机制，受到影响，影响了整个系统命运共同体的“公”（厶的反面，即背厶，“八”，表示分开，背离），影响了系统平衡的“平”，系统要初始化，回复公和平，就要采取公正手段，就要纠偏，即扶弱抑强（支持奉献和服务者，压制过分逞强索取、争夺者）。便出现了“弱者道之用”局部服从大局整体的天机（不是秘密，而是公开的众人皆知天道的机制）。诸如：无为（做百姓做不了和不愿做的事），玄德中的“四纲八行三不”，贞之以无名仆的“三宝”，以及“损有余以补不足”的天之道等等。系统发挥纠偏机制时，不招自来，行不言之教（不和你商量），所向披靡。

所以人们说：“头顶三尺有神明”。道家人见面时，单掌树立，称“无量天尊”，意思是无限至上的道处处在始终在看着作用着，人应该双掌如单掌那样和谐统一，不可过分区分乱作。佛家双手合十，与道家的意思一样，更为明显。有了横向普遍联系看问题的观念，你就会看到偶然性和必然性的关系和规律，你就不会在做那种种别人的地而荒了自己田地的“守株待兔”的蠢事了。

3.纵横看：

纵横看就是世界观，时空观。世界是一个没有头尾的单向无限延申的螺旋。时间的属性是没有头尾，单向无限延申的，不可逆的。它与空间交织在一起，以空间的状态（冷热、光照范围和长短等）的变化来标志计算，变化的空间围绕着单向延申不可逆这一不变属性的时间存在和运行。所以有时机，和重要的空间位置，也就是我们常说的“轻重缓急”。在百经之首的《易经》中的六个爻（交），就是以时位两个量来做参考系的，最底层的爻第一爻称为初爻，强调时间维度，依次往上时间的延申，到了最顶层不叫六爻，而是叫上爻，强调伴随时间推移有顺次的位置变化（中间的四个爻从下到上依次为二爻。三爻，四爻，五爻）。人的出生时辰和出生地，是人的初始化状态，尤为重要。人要把握时机、位置变化从而把握人生。

《易经》时空交织的六大变化基本囊括了所有变化。老子在《道德经》中也着重强调六种关系：即：有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相盈，音声之相和，先后之相随（为方便记忆，可自己编一句好记的话，比如：有难，长高音先）这6大角度基本概括常见的基本关系，它们可演化出其它关系，诸如有无又体现了表里关系，难易又体现了分配关系，长短又体现了强弱关系，高下又体现了依存关系，音声又体现了因果关系，先后又体现了公私关系等等。

以上整体观涉及的种种规律，被后人总结出经典，用以指导人生变化，简言之，就是持经达变。

二、人生观：

1.生死观：

面对生死观，人们有好多误区。最大的误区是“眼见为实”，画地为牢，把自己的认知领域限死了。好多看不到、听不到、摸不到等感觉器官无法感觉的的，甚至无法验证，科学也无法证伪的，并不代表不存在。如处在宇宙背后操控主宰宇宙万物的程序系统即老子说的道。对立面始终存在且双方始终互相转化的完备的对立统一原理这一公理证明：相对的宇宙存在，就一定存在与之相对而立的反面或者说背面，相对世界一定对应有属性相反的绝对世界与它相互依存作用。昼夜转化，四季更替等无形的规律，就不言自明。好多人对“对立统一原理”有偏颇，只见对立，不见统一，而且把相对而立互相依存共存亡的双方贴上感情标签，把客观的双方做什么好坏、对错、是非的区分比较，甚至攻击，相当于左手打右手在自裁作死。

依据“对立统一”原理看，生与死是生命的两种状态，对立面始终存在，就是说生与死始终是相伴依存的，没有生，就没有死，从对立面互相转化的原理看，一出生就意味着走向死亡，从出生的那一刻开始，始终存在由生变成死的状态，孩子出生的第一口气，没有变成正常的呼吸态，可能马上死去。

还原版《道德经》第5章（3.0）：

至虚，亘也。守冲，笃也。

万物方作居，以须复也。

天道圆圆，各复其堇，是谓复命。

复命，常也。知常，明也。

不知常，妄作凶。

用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。

讲述的就是万物包括人的生死。极致的虚，叫做“亘”，也就是“寰”（宇宙的家园）反面的绝对世界，那是“道”的家园。道囊括宇宙，而且像不可阻挡的冲气那样由充满了宇宙，处处有，时刻在发生作用。就像上面讲的“道生一”那样，守住了冲气（“道”），就得到了实体（笃），是冲气成全了每一个生命。万物同生长共栖息，在生命延续中等待回归大本（生命的尽头：神形相离各自回家，神化魂而去，形化魄而息）。天道促使万物按生命周期轮回，一切生命终将返回各自归属（神形分离，神归神，形归形）。归属就是生命的反面，即“复命”，一旦到了生命的尽头，就会开启一个新的历程，“谓之复命”。复命，今天来讲就是完成任务使命，回去交代使命结束。上一个生命的结束，就是下一个生命的即将开始。老子在此强调，人的灵魂不死，大多以命的反面即“复命”的形式（即“无”的形式）存在，其属性为“常”，而“无”或者说“常”又会再次转化为“有”。知常，就是了解了这一属性和原理（正反面相互转化）。“用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常”，就是指“复命”有转化成了“生命”，俗称“还魂现身”，老子成为“袭常”（生命的属性），与“常”相比短暂。好多人看不到“复命”的存在，因而不知“常”，把它视作“凶”，是人无知而虚构妄想出的恐惧。

万物轮回，人也必然经历生死转化。人类长寿、短寿、和本长寿却要出生入死的各占三分之一。好多人说人生不如意者这十之八九。其实是对“对立统一”原理理解不透彻所致。好多人立足于自我中心，只想自私、占有、索取、争夺，忘记了这样作用之后的收获是对应的反作用，自然就是事与愿违，只能是不如意者这十之八九。

缩影的生死观：

一生如一日。白天清醒状态为“生”，夜间睡眠状态为“息”（视作死），如此下去日复一日，就是短暂的生死轮回。哪天做得太过分，那时不分昼夜，随时就此进入长期“安息”状态去“复命”。决定生死转化状态的是每一天，日常的衣食住行，吃喝拉撒睡的所有点滴（时、位、选择、坚持、改变等）。

2.自我观

我们认识宇宙世界，首先就要明确自己的定位，我在哪，是什么？来到人世主要的使命是什么，我能干什么？无数人试图从自己身上找人生的意义，可说来道去，却总难自圆其说。一切事物都有正反，彼此共生共灭。“自我”自然是一切事物之一也不例外。因此人生的意义并不在自我，而在于自我之外，即自我的反面。自我与自我的反面，互为正反，是对立统一的命运共同体。我们只有跳出自我中心视角，扩大视野，以反求正，才能得到完整的自我。

庄子《齐物论》说“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。

这里庄子将“我”一分为二，一个是自我，称之为“自”，可视为“精神的我”；另一个是承载“自我”的壳子，称之为“是”，可以视为“肉体的我”，而“是”的反面“彼”是承载“他人”的壳子，可以视为“肉体的他”。

事物不是那个，就是这个，这那一体两面，都得看。“自彼则不见”是说，我眼里只有自己没有他人，此时的“自我”无限膨胀，顶天立地，吞噬了所有的人，这叫“自彼”，一旦出现“自彼”，就意味着树叶没有了反面，人眼里没有别人，自己也就没了，就成了“不见”睁眼瞎子，遮蔽了双眼，“自我”就名存实亡了，只剩下个躯壳了。

“自知则知之”是说活明白的人能拎得清自己是谁。“之”是指“彼”。知彼才能真正知己。不了解他人而宣称了解自己，那是井底之蛙，是自欺欺人。知之，知彼，了解别人是干什么的，能管什么用，能帮我什么忙。这样既“打灯笼”，又“照镜子”，才能做到合理。圣人之道，就是从自我中超脱出来，了解天下缺什么，然后自己顶上去，让这个世界不再遗憾。

自我观就是让我们始终记者反作用，搭上反作用的顺风车。用老百姓的话说，做个有用的人。修好“人德”。“人德”是“物德”之一。分为内德（本能）和外德（“仿效道之德”：无私奉献和服务）。故“人德”又分大小（作用的范围）和薄厚（作用时间的长短）。地势坤，厚德载物，人法地，就要不断积德宽容。

3.名利观